上篇《清晰法案》咱们说了加拿大政府推出新法，来应对分裂国家的行为，本篇回来继续说跟原住民有关的话题，首先说说“土著儿童寄宿学校”。这个话题，草根打算先在咱们中国人民熟悉的语境里叙述一下，然后再说说当代西方社会，如何看待同一件事。
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先是咱们中国人民熟悉的语境：
在老少边穷地区生活的少数民族群体，大都没有受到过现代文明的洗礼，头脑里充斥着诸多落后的思想观念，加上语言障碍，无法融入当今这个日新月异的现代社会。成年人的思想观念转变起来很难，熟练掌握一门新的语言更不容易，然而，不能让这样的情况一代一代延续下去，要从娃娃抓起，彻底改变这种落后的面貌。给学龄儿童提供普遍强制性的义务教育，势在必行。
鉴于老少边穷地区群众居住分散交通不便的现实，适龄儿童入学问题较大，建设一批寄宿学校，让孩子们集中起来生活和学习，不失为一种较好的解决办法。同时减少他们同父母的接触，更有助于免于受到上一代思想观念的影响。孩子们毕业以后，不但语言文化上同主流社会不会再有隔阂，还能学得一技之长，更好地融入这个现代的社会。
好了，接下来用现代加拿大的语言，来评说这件事。
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历史早期，加拿大政府对土著人采取强制同化政策，试图摧毁土著人的文化、传统和社会结构，使之完全融入加拿大的主流社会，目的显然是要消灭美洲的原住民文化。土著儿童寄宿学校，便是这一政策的一部分。
最早从1840年代开始，加拿大天主教、圣公会等几大主要教会，就开始创办这类寄宿学校。把孩子从印第安、因纽特和梅蒂斯三个土著民族父母手中夺走，送往教会学校进行同化教育。教会出面做这件事并不奇怪，以往加拿大的教育都由教会创办主管。《责任政府》那篇里面咱们提到，从那时候起，加拿大才开始逐渐有了脱离教会的教育体系。从1870年开始，这些教会开办的寄宿学校，得到了加拿大联邦政府的正式委托授权和资助。1920年加拿大《印第安法》修正案，把对6至15岁的印第安儿童的同化教育写入法律。这样的同化教育持续了100多年，七代人、15万土著儿童被强行带走，送到139所学校里进行同化。寄宿学校上世纪60年代后才逐步取消 ，最后一所学校1996年关闭。除新不伦瑞克和爱德华王子岛这两个省外，其它每个省和领地都有这类学校开办。前文《原住民和土地》里面咱们提到过的那位克里政治家马修·库恩，就是寄宿学校培养出来的人才。
总理克雷蒂安的对头保罗·马丁批评说，加拿大政府采取的这一政策是 “文化清洗”，是为了消灭土著人的文化价值和传统，想让所有土著儿童变成 “小白人”。这些土著人的孩子在学校里，没有权利说自己的语言，没有权利行使自己的宗教和习俗，这正是“清洗”的定义！
以前草根以为肉体消灭才算是种族清洗或者文化清洗，现在知道，原来毁灭传统的宗教和习俗也是，那破四旧算不算？
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这些孩子远离父母，其中三万多在寄宿学校里受到教会人员的虐待、体罚，甚至是性侵犯。统计显示，在1870-1990年期间，至少三千名学生在寄宿学校里死亡，大部分死于疾病，包括肺结核和西班牙流感，其他人死于营养不良、火灾或者其它事故。1937年，四名8到 9岁的男孩在逃跑过程中冻死，他们尸体被发现后，土著人寄宿学校的条件引起了社会的关注，但是没有带来任何变化，直到上个世纪末。
加拿大联邦政府意识到了对土著人同化政策的失败，曾任印第安人事务部长克雷蒂安总理检讨说，我们不能把因纽特人变成白人，不能把印第安人变成白人，印第安人就是生活在加拿大社会里的印第安人。
草根强烈怀疑，保罗·马丁如此不留情面地痛批土著儿童寄宿学校，跟克雷蒂安曾经担任印第安人事务部长不无关系。不要奇怪，资产阶级政客就是这副嘴脸。
在第一民族大会和因纽特人组织的支持下，寄宿学校的8万多幸存者，把联邦政府和各家教会告上法庭，这是加拿大历史上最大的一起集体诉讼案。
在欧洲人的观念中，把一块土地从原来的“地主”手里拿过来，不外乎有两种方式：首先可以跟地主谈条件，或买或者交换取得。另一种方式就是通过战争或者暴力手段，强迫对方转让给你，就是割地赔款不平等条约的一部分了。
英属哥伦比亚省北部的尼斯加(Nisga’a)部族，世世代代生活在自己的土地上。他们的土地既没有出售或者转让给加拿大联邦政府，加拿大联邦也没有采取暴力手段夺取，于是到了上个世纪末，联邦政府想要在这片土地上进行资本主义建设，那就必须征得尼斯加人的同意了。经过一番讨价还价，按照尼斯加人的要求，1999年加拿大议会提出《C-9法案》(Bill C-9)也就是《尼斯加协议法案》(Nisga’a Final Agreement Act)。法案第二年在参议院通过成为法律，这是英属哥伦比亚省自打1899年后，第一个新签署的“条约”。作为交换，尼斯加部族放弃所有未来的诉求，放弃免税的身份，尽管他们仍然不需要交GST和省税，取得了如下权力：自治政府、2.53亿加元补偿、对下纳斯谷地(Nass Valley)2,000平方公里土地上森林和矿产资源的专有权利（占他们原有土地面积大约10%）、狩猎权和持有本地三文鱼资源的一定份额。
这个《尼斯加协议法案》尽管获得通过，但在议会中分歧还是挺大的。有人说钱给的太多了，毕竟尼斯加人才5,000人，但是更多的批评说的还不是钱的问题，而是解决问题的方式方法。
依照这项法律，尼斯加人将拥有语言、文化、财产、公共安全和公民的控制权，有权决定谁是“尼斯加人”，谁不是，还有警察、司法、税收、社会和健康服务、儿童抚养、收养和教育的权力，其它族裔的居民只有建议权。支持这项法律的人说，他们依照《加拿大自由和权力宪章》拥有这些，而批评的人则说，这种依种族划分的协议，本身就违反了《加拿大自由和权力宪章》。退休的最高法院法官威拉德·埃斯蒂(Willard Estey)，一针见血地指出这个协议实际上“违宪”，按照这个协议，尼斯加就成了凌驾于联邦和省法律之外的一个独立王国，独立的“主权国家”，国中之国。自治政府的权力全归尼斯加人，其它族裔的居民只有建议权，这是不是一个“种族主义政府”？说好的加拿大的民主呢？说好的各民族平等呢？所谓南非的“种族隔离”政策，不就是这么一回事吗？
1999年4月，巨大的西北领地一分为二，东部成为北极圈内的一个新领地努纳武特(Nunavut)。这大片地区大部分位于北极圈内，是加拿大领土面积最大的省级行政区域，占整个加拿大陆地面积的八分之一左右，有两个不列颠哥伦比亚省那么大，200万平方公里。因纽特人可以选取占总面积18%的土地作为保留地，于是因纽特人选了矿产资源最丰富的地区，下面埋藏着80%已探明的矿藏。
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依照1993年起草的《努纳武特土地协定》(Nunavut Land Agreement)，这个新的领地拥有自治政府，联邦政府给了10亿加元作为安家费，14年付清。因纽特人继续保留他们的狩猎权力，直到今天，一半的因纽特人还是以打猎为生。
不像《尼斯加协议》，努纳武特的自治政府不是“种族主义的政府”，也没有党派之争，每个成员都是独立参选，有些像因纽特人传统的决策方式。
这个比中国最大的省新疆面积都大的努纳武特，却是世界上人口最为稀少的地区之一，总共只有24,700人。因此面积虽大，却不能成为一省，只能作为领地存在。人口中83%是因纽特人，政府的工作语言也是因纽特语。首府伊卡卢伊特(Iqaluit)位于巴芬岛上，有4,200人，其余的人居住在27个散落在北极圈内的边远村落里，努纳武特是第一个土著人占主体的领地。
《努纳武特土地协定》引发了国际关注，特别是像澳大利亚和美国，这种同样有着大量土著人口的国家。不过澳大利亚总理约翰·霍华德(John Howard)说了，不会把加拿大的处理方式，作为解决同土著人土地之间纠纷的范例。
上个世纪末受到关注的不仅仅是土著人的权力，女权运动也蓬勃发展，并因此带来了反弹。1989年12月6日，精神错乱的马克·勒平(Marc Lépine)带着一支步枪闯进蒙特利尔大学(Université de Montréal)工艺学院，举枪对准女学生和女教职工高喊：“你们都是女权主义者，我恨女权主义者！”然后开枪，13名女工科大学生和教职员工死于枪口之下。
这是加拿大历史上死于谋杀人数最多的一天，逃过一劫的学生海蒂·拉海岑(Heidi Rathjen)帮助成立了一个禁枪组织“枪械管制联盟”(Coalition for Gun Control)，随后导致1995年12月通过更加严厉的枪械管理法案《C-68法案》(Bill C-68)。
下篇《保守主义政党》，咱们继续诉说加拿大政坛的风云变幻。
作者：永远的草根
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