多名建制学者谈知识分子廿载变化
明报/六四20周年将至，中国官方和媒体的态度一直讳莫如深，避而不谈。是以当昨天官方报章《环球时报》发表涉及六四的长篇报道，访问了大批建制学者，甚至在文中援引了异见学者观点时，即时惹来了外界注目。德通社便表示，这是今年内地官方媒体首次明确提到六四事件。
这篇文章名为“Evolution of Chinese intellectuals’ thought over two decades”，探讨中国知识分子角色的演变，包括了六四事件对内地知识分子的影响。德通社特别提到文章引述了徐友渔在网志所写的文章。徐友渔是《08宪章》要求民主改革的联署者之一。
不过文章只有英文版，没有中文版，反映了内地官方的态度仍非常忌讳，无意鼓励内地普罗大众多谈，文章的对象，似乎是内地知识界以至国外媒体。
文章一定程度上反映了中共的主流观点，但也很认真地尝试从内地建制知识分子的观点，去探讨自身的位置、角色和心路历程。以下为报道原文翻译（标题为编辑所加）。
一. 80年代的知识分子
不明朗的理想主义
对于目前西方经济陷困失败、中国选择的经济发展道路则取得成功，身为官方顶尖智库专家的丁一凡，感到很庆幸。
80年代，丁一凡理想主义地相信西方模式，能为所有问题提供答桉，但今时今日作为国务院发展研究中心世界发展研究所副所长，丁一凡认为20年前自己所编辑的西方思想翻译书籍《社会学发展》，是幼稚之作。
认清中国落后归咎意识形态失败
80年代末当教师的丁一凡，当时像很多人一样，对中国在全球舞台上的落后，都经历过一阵强烈突然的尴尬困惑，并将这些感觉，归结于“国家意识形态”的失败上。“我们对中国的将来感到不安，我们希望西方能在经济改革上帮中国。”清华大学国际问题研究所教授刘江永说。
1978年的改革开放，展开了一场由社会主义计划经济，转型为更具活力的国家主导市场经济。在这场转型的头十年，中国政府发现要解决一大堆因新政策而衍生的政治经济和学术思想矛盾。
复旦大学美国研究中心主任沉丁立教授说，当时一般人的生活未能得到全面改善，原因之一是“官僚倒把”，以及社会一些负面因素所构成的障碍。中国人民大学国际关系学院副院长金灿荣则指，当时社会主义市场经济的概念仍未“完成”，中国社会正在转型。
对将来欠信心追求自由民主成共识
北京大学中文系教授张颐武解释，在80年代，民众对中国的未来仍不太够信心。对中国可怜可悲的经济状看不过眼，加上文革时代遗留下的极左思想，很多中国知识分子在80年代都有一种追求自由民主的共同信念，上海师范大学历史系教授萧功秦形容，“对知识分子来说，那是一个民主启蒙的年代”。中国社科院美国所副主任张立平向《环球时报》说：“当时大学内的青年，全在涉猎各种各样的知识，读不同类型的书。”当时，有关不同社会的知识，以及有关新概念的讲授，充斥了大学校园报告版的每个角落，学生们传阅覑不同的书，进行覑各式的辩论，尤其受欢迎的，是各种关于“主义”的辩论，诸如存在主义、人道主义、自由主义、资本主义和马克思主义。
张颐武说：“不明朗是那段时期的最明显特征。”他指当年知识分子对西方思想的选择甚为“随机”。
二.六四后的知识分子
“明白中国不会一夜转变”
星岛日报华盛顿分部前主编陈志刚说：“80年代是启蒙年代，并几乎成了中国政治转型的转捩点。”张立平认为，六四事件发生之后，中国知识分子“一度变得沉默”，“知识分子不再公开谈论‘主义’，而将焦点放在学术问题。一些人担心中国可能往后倒退。”但这些忧虑在3年后，即1992年邓小平南巡强调经济改革后得到扫除。张立平说：“邓小平的讲话重燃了人们的希望，恢复了信心。”
六四后变沉默邓南巡恢复信心
90年代，“经济发展”已再非口号，人们真的目睹生活水平在提升。张颐武说：“中国市场经济让个人，尤其是草根民众，得到改变人生的机会。”他的舅舅过去常要问张颐武一家借钱帮补，但在新政策之下，他变得富裕起来，张颐武本人的生活也好起来。
苏联分崩和东欧变天，令张颐武很震撼。在读过一些法国理论家的著作后，他转向了他所谓的“较理性”思考。他开始对中国在90年代初的发展，有一个较清晰的概念，再不认为西方模式是一切的答桉。
从理想主义走向“建设性批评”
张立平称，1989年后，知识分子变得“较温和及理性”，“人们明白中国不会一夜间转变”。丁一凡说，他“知道”学运不会改变中国，“即使80年代西方文化在当时有覑巨大的吸引力”。
中国在1992年起急速变化，令一些知识分子开始紧张起来。伴随覑财富增加，社会主义市场经济也为中国带来了功利主义的好处，以及拜金主义的问题。很多人只专注赚钱，知识分子发现他们的精英文化，被通俗文化取代；在80年代一直处于舞台中央的知识分子们，开始感到被社会边缘化。在90年代，很少人关心知识分子说什么，很多知识分子都离开学术圈，下海从商。在此背景下，以上海大学当代文化研究中心主任王晓明教授为代表的一些知识分子，掀起了有关“人道主义精神”的激烈讨论，知识分子自我反思，讨论如何在新时代调整自身的价值，重拾已失落的“人道主义精神”。中国社科院哲学研究所前研究员徐友渔说：“若80年代的文化意识形态，是激进和理想主义挂帅，希望藉此实现改革，那么之后跟随的，就是所谓‘建设性批评’的社会现象，去反思人文科学及90年代中国社会的现实。”
绝对理想模式不复存在自由派新左派争锋
张颐武表示，中国在这段期间经历了急剧和迅速的改变，“一种绝对的理想模式已永远不复存在。中国人过去是如此的贫穷，他们寻求改变自身生活、令国家强大的动力是如此之强，结果成了推动经济发展的巨大动力”。90年代还是年轻教师的他，发现学生上课只为拿学分，上堂例牌睡觉，但在课堂外，他们会跟老师讨论现实生活的具体事情和问题。“那时我开始感到中国人觉得能够改变自己的生活。”
徐友渔认为，面对市场经济所带来的好处和坏处，中国知识分开始分裂成“自由主义派”和“新左派”，他们对这段时期社会问题的根源，有覑迥异的看法，前者认为是旧权力体系妨碍了市场经济在中国的健康发展，后者则批判市场经济，坚持抗拒。
三. 21世纪的知识分子
互联网拓讨论空间
踏入21世纪，随覑再没有具体意识形态主导覑中国民众，互联网的迅速发展，为知识分子提供了表达意见的空间。在80年代，张颐武常回避诸如人权等敏感议题，他直言当时“选择这种议题，意味否定及与社会割裂”，但现在“我们有更多空间”。
中国地位提升学术议题走向国际
这些改变也开始在哲学层面出现。社科院的方军认为，在中国改革的初始阶段，哲学探讨常集中于真相的标准，以协助改革克服意识形态障碍，但随覑改革深化，焦点已转到全球哲学圈子的一些根本议题，诸如怎克服工业化后的“文化危机”。
全球化加强，以及中国国际地位的提升，也改变了国际研究。国际关系专家沉丁立指出，在90年代，核武是中美关系一大议题，当时“中国没太多机会表达自己的想法和欲求，被迫要跟从美国”，但在21世纪，这模式已变，核武再非中美间的中心问题，反而两国正寻求战策合作。
张立平说：“踏入21世纪，中国年年经历覑巨变”，她在90年代赴美当访问学者时，对美国科技的先进感到震撼，但当她两年后赴华后，她对中国的剧变感到诧异，她发现美国日常生活所有的，中国几乎全都有。“以往中国人总是想知多点有关美国的事，但现在轮到美国人想认识多点中国。”
政治改革环境保护明显滞后
张立平说，与经济发展相比，有两大议题明显滞后，那是政治改革和环境保护。沉丁立担心，中国贫富悬殊加剧，贪污日益严重，会打击人民对政府及共产党的信心。“知识分子不应盲目服膺于某一特别群体集团，不管他们是多数派或少数派，都应以理性方法去审视整个社会，帮中国找出符合实际情的道路。”张颐武说。
“不再视西方思想为终极目标”
清华大学人文与社会科学学院教授汪晖在日内瓦论坛上说，中国知识分子的影响力，可见于豁免农业税、投资于乡镇医疗保健、教育和基建系统，还有教育改革和社保系统改革。张颐武说：“人们现在变得较成熟，他们不再视西方思想为中国的终极目标。”张立平也在访问中多次强调，“激进改革或革命是极度不安全，在中国行不通”。
Evolution of Chinese intellectuals’ thought over two decades
Source: The Global Times [23:54 May 31 2009]
By Xie Ying and Lin Jiasi
Working at a top political think tank of the government, the author of the patriotic Chinese tome Paradoxes of American Hegemony today delights in contrasting Western economic failures with the successes of China’s chosen economic path.
Back in the 1980s Ding Yifan had idealistically believed in Western models as offering solutions to all kinds of problems. But today as a full-time employee at the Institute of World Development in the Development Research Center of the State Council, Ding laughs off as naïve The Development of Sociology, a Chinese book of translated Western thoughts that he edited two decades ago.
As a teacher in the late 1980s, Ding like many had experienced the sudden jolt of embarrassment at China’s global backwardness and ascribed those feelings to a failure of “national ideology”.
“We were feeling insecure about China’s future, and we were expecting the West to help China in economic reform,” said Liu Jiangyong, a professor at the Institute of International Studies, Tsinghua University.
Reform and opening-up
While the launch of reform and opening-up in 1978 kickstarted a socialist planned economy into transforming itself into a more vibrant State-controlled market economy, the Chinese government during the first 10 years of this transformation found itself groping to resolve the endemic intellectual, political and economic contradictions of its new and controversial policy.
Ordinary people’s life failed to fully improve, partly because bureaucrat profiteering and some other negative sides of the society made the way obscure, said Shen Dingli, a professor at Fudan University.
The concept of a socialist market economy was not “finalized” and Chinese society was “in transition”, according to Jin Canrong, deputy director of School of International Studies at the Renmin University of China.
People were less confident about China’s future in the 1980s, explained Zhang Yiwu, a Peking University literature professor.
Irritated by China’s pathetic economy and the ultra-left thinking left over from the Cultural Revolution (1966-76), many Chinese intellectuals shared a common pursuit of freedom and democracy in the 1980s, “an era of enlightenment on democracy for intellectuals”, Xiao Gongqin, a major spokesman for cultural nationalism and a history professor at Shanghai Normal University, wrote in his Chinese book Thoughts Differentiation among Modern Chinese Intellectuals and Its Political Influence.
“The youth in universities were all drinking in a variety of knowledge and reading various books,” Zhang Liping, researcher at the Chinese Academy of Social Sciences told the Global Times.
At that time, information on different societies and lectures on new concepts filled every corner of campus noticeboards. Books and debates circulated among students. Especially popular were arguments over “isms” including existentialism, humanitarianism, liberalism, capitalism and Marxism.
“Uncertainty was the most obvious characteristic of that period,” said Zhang Yiwu. He noted that the intellectuals at that time chose Western thoughts “at random”.
“It [the ’80s] was the age of enlightenment and almost a turning point for China’s political transition,” said Chen Zhigang, former Washington bureau chief of Hong Kong-based Sing Tao Daily.
June 4 Incident broke out in 1989 and after that intellectuals in China “switched to silence”, according to Zhang Liping.
“Intellectuals no longer discussed ‘isms’ publicly, and shifted their focus to academic issues,” she said. “Some people worried that China might slip backward.”
Deng’s trip to South China
Such worries were dispelled three years later in 1992 by Deng Xiaoping’s visit to South China.
“Deng’s speech reignited people’s hope and restored their confidence,” said Zhang Liping. In his speech, Deng emphasized the importance of economic reform and open-mindedness.
In 1990s, “economic development” was no longer a slogan. People witnessed their living standards improve day by day. “The Chinese market economy gave individuals, especially those at the grass roots, an opportunity to change their life,” said Zhang Yiwu, author of Xin Xin Zhongguo de Xingxiang (Image of “New New China”).
Zhang’s uncle became wealthy, whereas before the policy, he had often sought financial help from Zhang’s family. Zhang himself also benefited. He no longer had to line up for three hours in the cold just to buy five pieces of tofu to entertain a guest.
Disintegration of the Soviet Union and political changes in Eastern Europe shocked Zhang Yiwu. After reading some French theoreticians, Zhang turned to what he called a more “rational” way of thinking. He began to gain a clearer idea of China’s development in the early 1990s and no longer considered Western models as total solutions.
After 1989, intellectuals became “more moderate and rational,” Zhang Liping said. “People realized that China would not change overnight.”
He “knew” the student movement would not change China, said Ding Yifan, “even with the lure of Western cultural influence in the 1980s.”
China changed fast after 1992, making some intellectuals anxious. Along with increasing wealth, the socialist market economy also brought utilitarian benefit and mammonism to China.
Many focused on wealth creation. Intellectuals found their elite culture replaced by secular culture and felt pushed to the margins of society from being at the center of thought in the 1980s.
In the 1990s, fewer people cared about what intellectuals had to say, and many intellectuals left academic circles and threw themselves into business instead.
Worrying about this new materialism in the ’90s, some intellectuals represented by Wang Xiaoming, a professor of modern Chinese literature and now a director of the Center for Contemporary Culture Studies at Shanghai University, published “Ruins on the Open Field” in 1993, an article which sparked heated discussion about “humanistic spirit”.
Intellectuals reflected upon themselves and discussed how to adjust their sense of worth in the new decade and regain their lost “humanistic spirit”.
“If the ideology of culture in the 1980s was radical or idealistically aiming to achieve reform, then there had to follow a social phenomena called ‘constructive criticism’ to reflect on humanity and the reality of society in China in the 1990s,” said Xu Youyu, a former researcher at the Institute of Philosophy, Chinese Academy of Social Sciences in Beijing.
Fast changes
China was experiencing drastic and rapid changes at that time, said Zhang Yiwu. “The difficulties were what we paid for that transition. An absolutely ideal mode could never appear.
“Chinese were so poor in the past that they had a strong desire to change their life and make the country powerful and this spirit turned into a strong power to drive economic development.”
As a young teacher in the 1990s, Zhang found students attended classes just for credits and often slept no matter how interesting the lesson was. Outside class, they discussed real-life issues and problems with Zhang.
For example, they discussed the popular TV drama Desire with Zhang. In Zhang’s eyes, this show embodied the changes of 1990s mass culture.
“At that time, I felt that the Chinese had found their spiritual sustenance and they started to believe they could change their life,” said Zhang.
Facing advantages and disadvantages brought about by the market economy, Chinese intellectuals began to split into “liberalism” and “the New Left”, Xu Youyu wrote in his blog. They disagreed on the root of social evils in that period: the former believed the old power system obstructed healthy development of a market economy in China while the latter criticized the market economy and insisted on resistance.
Entering the 21st century, with no specific ideology dominating the Chinese people, the rapid development of the Internet provided intellectuals with space to express their ideas.
In the 1980s, Zhang Yiwu kept himself away from sensitive topics like human rights.
“To choose such a topic means to deny and break from society in the 1980s,” Zhang said.
He said “we have more space” nowadays.
Such changes also appeared in philosophy. Fang Jun at the Chinese Academy of Social Sciences wrote in his article “Basic Trend of China’s Philosophy Studies at the Turn of the Century” that at the initial phase of China’s reform, philosophy studies focused on the criteria for truth to assist reform in ridding it of ideological barriers.
As reform went deeper, focus shifted to fundamental subjects of the world philosophy community, such as how to overcome or prevent a “culture crisis” after industrialization.
China rises
Increasing globalization and China’s enhanced international status also altered international studies.
Nuclear proliferation was a focus of Sino-US issues in the 1990s, according to Shen Dingli, an international relations expert.
“In the 1990s, China had few opportunities to express what it thought and wanted, but was pressed to follow the US,” Shen said. But in the 21st century, the pattern has been changing.
Nuclear proliferation is no longer a centric problem between China and the US. On the contrary, the two countries are seeking strategic cooperation, according to Shen.
“After entering the 21st century, China experienced drastic changes every year,” said Zhang Liping. When she visited the US as a visiting scholar at the end of 1990s, she was surprised at numerous vehicles parked along the streets, varieties of fruits and advanced technology.
But when she came back to China two years later, she was amazed at China’s rapid changes. She found China had almost everything in daily life that the US has.
“In the past, Chinese wanted to know more about the US, but now Americans wanted to know more about China,” said Zhang Liping. When she visited the US again in 2005, she found many seminars discussing China’s rise almost simultaneously.
It was once hard for Zhang to make an appointment with American analysts working at think tanks in the 1990s, but today she can “easily meet the same well-known analysts by merely sending them an e-mail beforehand”.
Two issues lag behind economic development, said Zhang Liping: political reform and environmental protection.
Shen Dingli worries that China’s growing wealth gap and severe corruption might impair people’s confidence in the government and the ruling party.
“Intellectuals should not blindly cater to a specific group, no matter majority or minority, but view society in a rational way and help China find a road that fits with the actual situation,” Zhang Yiwu said.
The influence of China’s intellectuals can be seen in exemptions from agricultural tax, investment in village health care, education and infrastructure systems, education reform and social security system reform, said Wang Hui, an intellectual historian and Tsinghua University professor at an academic forum in Geneva.
“People are more mature now,” said Zhang Yiwu. “They no longer think Western thoughts are China’s ultimate goal.”
Several times during her interview, Zhang Liping emphasized that “radical reform or revolution is extremely insecure and does not work in China.”
http://www.globaltimes.cn/www/english/top-news/2009-05/433565.html
八九思想导师金观涛评六四：镇压扼杀两股生机
明报／六四事件中，知识分子中的精英一度是在政府与学生之间斡旋的一股重要力量。但随覑时间的推移，当局的顽固和学生的激奋令这些知识精英作出了选择，义无反顾投入了推动民主的洪流中。20年后的今天，这些知识精英经过冷静思考，没有人对当初的选择感到后悔，而是从更深刻的角度阐释了六四的意义：六四是20世纪中国历史的三大事件之一，是被中断的第二次启蒙运动…
“六四镇压把共产党内改革派与民间改革派这两股力量都扼杀了，这是当时中国最有生机的两股力量。目前中国政治改革、反腐败的困境，就是因为六四镇压造成的结果，不但葬送了共产党本身，也葬送了改革的大好形势。”
金观涛在八九民运时任职中国科学院，与方励之、李泽厚、温元凯合称青年的四大思想导师，同时他担当了六四思想先锋的电视纪录片《河殇》总顾问。今年5月29日下午，金观涛、刘青峰夫妇在台湾政治大学宿舍接受本报专访时，回顾六四事件20周年做了上述这个注解。
反官倒反腐败针对一党专政
专研中国历史的金观涛说，八九民运可说是中国历史上第二次的思想启蒙运动的结果。他说，五四是知识分子接受民主、科学的启蒙价值，第一次用新价值参与政治运动，进行改造国家行动。80年代则是重新回到五四的启蒙价值，用科学、民主及人道主义重新审视一切。不过金观涛指出，与五四不同的是，八九民运在指向市场经济、与国际接轨的同时，已体认到在一党专制下，搞经济改革一定会导致腐败，因此“反官倒”、“反腐败”就是六四非常重要的旗帜。但是第二次的思想启蒙却被六四镇压中断了。
金观涛夫妇指出，以胡耀邦、赵紫阳为代表的党内改革派，与知识分子的民间改革派在六四前有一段“蜜月期”。体制内是思想解放运动，民间则是推动思想启蒙文化活动，但六四镇压却将中国最有生机的两股力量都扼杀了。金观涛说，从赵紫阳最近的回忆录来看，赵是想要推动渐进式民主的，“如果赵紫阳还在台上，中国的局面只会比现在更好，民主的监督机制也能建立，中国贪污腐败的情也不会像现在这样史无前例的严重。”
邓小平下错误决定
20年后再回顾六四，“六四镇压绝对是可以避免的”，“当事人没人说要推翻共产党”。至于六四镇压的责任，金观涛夫妇认为，邓小平看不清中国需要政治改革的形势，不信任赵紫阳既能与学生对话、又能把局势稳定下来，为了维护一党专制，做出一个绝对错误的决定。一个退休的共产党员，竟然还有这样的权力“制造一个历史大悲剧”，因此后来有人以“最后一个皇帝”来形容邓小平是对的。
对大陆近年经济改革开放的成果，有人认为是六四后社会稳定的结果，金观涛夫妇坚决反对这种说法，认为这是将“六四镇压合理化”。他们指出，今天大陆经济的发展是文革后改革开放的结果，六四以后，改革成为跛脚的了；“如果没有六四镇压，经济发展会更健康，也可看到政治的民主化”。他们更以《兴盛与危机》一书中研究中国历代兴衰的结论指出，历代王朝末期都会出现腐败与经济繁荣共生现象，今天大陆贪污腐败、贫富不均已到非常严重地步，肯定将来会出问题。“六四镇压让大陆步入衰败循环”，只是不知衰败会过多久来临而已。
腐败与繁荣共生历代皆有
对于平反六四，金观涛夫妇说，公道自在人心，“共产党不平反，难道89民运就错了吗？”要共产党为六四平反，实际只是要求共产党自己承认并改正错误，“已经过了20年了，目前还看不到这种舻象”。
温家宝劝阻赵紫阳开会反扑杨尚昆对戒严态度反覆
明报专讯/根据中共已故前总书记赵紫阳生前录音自述整理出版的回忆录《改革历程》昨日面世。书中首次披露1989年5月19日北京戒严后，尚未被撤职的赵紫阳与时任中共中央办公厅主任温家宝的一些互动，透露了当时温家宝的一些无奈，以及他劝阻赵紫阳召开政治局会议的过程。
这本厚达384页的回忆录，详尽披露很多1980至1990年代中共内部的权斗秘辛，也完整呈现了1989年六四前后中共内部各种纷争和角力。
赵紫阳於回忆录披露，89年5月19日凌晨探望学生后，他因拒绝出席同日宣布戒严的大会，请假3天，其间既无人通知他被免职，亦无人找他联系工作，「重要的信息渠道被切断了，把我和外界隔离了」。
温劝阻赵召开政治局会议
他透过其他渠道听说，时任总理李鹏、国家主席杨尚昆、副总理姚依林和中央组织部长宋平等人分别召开各部门会议，召集各地方领导人进京「打招呼」，宣布赵的「罪行」等。赵紫阳认为这「都是违反《党章》的」，因此他找当时的中办主任温家宝，建议召开一次政治局会议。「当时温家宝说，中办实质上已被撇在一边了，现在所有这些部署都没有通过中办，一切活动都是李鹏、杨尚昆另外安排的，并不通过中办。如果我一定要开会，中办也可以发通知，但他感到后果会很不好，希望我慎重考虑」。后来赵紫阳就没有召开政治局会议。尽管如此，后来在赵紫阳的罪名中，还是有一条「分裂党」。
由於时任中办主任的温家宝曾於1989年5月19日凌晨，陪同赵紫阳到天安门广场探望绝食学生，温站在赵身后的镜头给世人留下了深刻印象。但在赵紫阳被罢官后，温家宝似乎未受连累。
李鹏曾到广场害怕快溜
赵紫阳在回忆录中并未提及温家宝在那次探望绝食学生的表现，但就提到李鹏实际上也有一同去到天安门广场，「但他当时非常害怕，到广场不到一会儿就溜之大吉了」。自5月17日在邓小平家中开会决定调兵进京戒严后，李鹏就有许多不正常举动，「无论是去医院慰问还是去广场看望学生，他一再阻止我去。我去了一起下车，他一反惯例抢先走在我的前面。他还让人给摄影记者打招呼（事后有人告诉我），叫记者不要拍我的镜头，说以免人事变动后被动。从5月17日晚到19日，有关戒严的事什麽情＿G也没告诉我。19日李鹏和学生对话，我是看电视才知道的」。由此可见，从5月17日邓家会议之后，赵紫阳已被实质夺权了。
杨尚昆对戒严态度反覆
赵紫阳在回忆录中还披露了已故国家主席、军委副主席杨尚昆对待戒严的反覆态度。在赵紫阳访问朝鲜期间，政治局常委碰头讨论学潮时，曾有人提出过戒严问题，「当时受到杨尚昆的严厉批评，说首都戒严，如何向全世界交代？」赵紫阳感觉在邓小平决定戒严以前，杨的态度是较温和的。但在5月17日邓小平家开会时，杨的态度又出现180度变化，「他说廖汉生（退役上将，时任全国人大副委员长）主张戒严，是不是可以考虑戒严？本来尚昆一直是反对戒严的，这时他转述廖汉生的主张，实际上他改变了主意」。赵紫阳指杨尚昆「在这个问题上起了不好的作用」。最后邓小平拍板调兵进京，实施戒严，最终酿成六四惨剧。
回忆录中披露了赵紫阳1997年致中共十五大主席团及全体代表的信函全文，其中有关「六四」事件这样写到：「对於『六四』事件的重新评价问题，迟早是要解决的。即使时间拖得再久，人们也不会淡忘的。早解决比晚解决好，主动解决比被动解决好，在形势稳定时解决比出现某种麻烦时解决好。」
王丹感念港人良心20年不变，批内地知识分子犬儒化
苹果日报记者蔡元贵报道/谈六四，王丹痛恨政府屠城，把举国上下的道德是非颠倒败坏；论平反，他相信那一天到来，就是中国重建生活秩序、社会秩序的日子；说香港，他感念每年6月4日晚上擎着烛火传承历史的万千颗良心。王丹20年来不改关心国家、批评政府的情怀，跟王丹访谈，就是倾听着一个中国人的良知与心声。
89学运领袖王丹无法回国，也不能来港，早前他在美国接受苹果日报访问，以平静的语调道出内心的愤恨。他愤恨北京政府20年前的屠杀，埋没了一代人的良知与道德：“六四镇压是对全社会的道德示范，你们不要关心国家的事情，你们管好自己就好了。我从来没有见过一个负责任的政府是这个样子的，政府来这样做，就是说你们要是去争取民主自由，我就把你打死，六四镇压就是要传达这个信息嘛。”
内地知识分子犬儒化 89学运领袖王丹，在天安门广场的表现，让人留下深刻印象。
王丹批评内地年轻一代道德价值颠倒：“譬如说，为了国家统一，就可以杀人，为了两岸统一，可以动用武力去打人。这个明显就是六四之后，是政府用武力造成的。就是这种愤青言论，你可以看见老百姓被政府害到道德堕落，甚至是常识也没有了。”
六四对九十年代以来的中国社会影响深远，王丹认为，目前内地知识分子全面的犬儒化，不仅没有站出来扮演理想性的角色，而且还找出各种技术性的借口跟自己开脱，甘于做一个犬儒。整个社会以经济为中心：“那么大的一个国家，今天就跟一个小商小贩没有分别，就只有一个钱这个字。”
要把这种失常局面扭转过来，惟有平反六四。王丹说：“你要是不平反，你永远有一件历史大事是是非颠倒的，这样的国家是没有前途的。”他说他未来的梦想是重建生活秩序，像六四这种事是一般的是非问题，就是一个政府不可以开枪杀人，但是这个是非问题到现在还没有纠正。所以坚持平反六四的意义，就是要纠正基本是非。
所以他特别赞赏香港人每年与维园的约定：“我可以理解香港人心中浓厚的六四情结，不亚于我们，因为在回归之前看到祖国屠杀人民。香港20年以来，每年最少都有几万人参加六四烛光集会，实际上，89年以后，只有维园这一块土地延续了六四精神，延续了运动的生命，这点来说我是无限感激。”
北京政府多年以来向世界塑造了一种形象，说中国人只是知道吃。王丹指出，香港人用实际行动证明，至少香港人不是只知道吃的；香港人吃得挺好，但是除了吃以外，香港人还需要别的。
年轻人是中国的希望
王丹认为，神州大地一天燃亮着悼念六四的火苗，一天都有推动民主的希望：“每年一次的维园集会，是共和国历史上最黑暗的时间，唯一的一烛火苗。在黑暗中能够坚持这种东西，它的意义要超过悼念六四。在民主化往前发展，还需要有人能够坚持，我觉得香港能起着这种传承、坚持的作用。”
这么多年来，王丹一直留意着香港，香港大学学生陈一谔的六四言论，他不只一次认真回应。他着紧的不是陈一谔，而是香港以至中国的未来：“年轻人才是中国的希望，我已经40岁了，中国未来要靠他们。如果他们连过去发生什么事都不知道，我替他们觉得可惜，我看不过去。”
别妄信北京政府的话
王丹指摘北京政府欺骗学生、隐瞒真相，很对不起学生：“所以我对陈一谔同情的成份超过了其他的成份，他也很年轻，才20岁，受了一些人的影响，我觉得他背后这些人非常可耻。”他认为陈一谔的闹剧反映了这么一个事情：“北京方面在六四20周年前夕要去做一些动作来抵销外界对六四的悼念。”
他寄语香港新生一代，别妄信北京政府的话：“我们有足够证据证明这个党撒谎成性，它今天讲的话，我们首先要以存疑的态度去面对，这是我对香港年轻人的忠告。不管政府讲什么话，那怕是天气报告，都要存疑，这是我作为一个过来人的忠告。”
遥远的梦想“我希望去香港教书”
访问王丹当天，洛杉矶异常酷热，刚刚打破了当地过去95年来的4月份高温，这位刚拿到学位的牛津大学历史及东亚语言博士却西装笔挺来见记者。跟香港人争取平反六四一样，书生型的民主斗士有个遥远的梦想，就是来港教书。
盼出席本港六四活动
“我的目标是教书，我原来最希望去香港，（教书）香港最合适。”他解释，希望来港教书有两个原因：“第一，我对香港有一种特殊感情，可以说是六四情结吧。20年来只有香港有维园集会这种悼念六四仪式，所以我对香港始终有很深厚的感情。”第二点是因为他研究东亚历史，香港在东亚的中间，从学业角度来讲是很合适的地方。最近，他获台湾的大学聘为访问学者。
持美国护照的另一位89学运领袖熊焱成功来港，但王丹并没有有效的护照，原来他的中国护照逾期之后，中国政府拒绝为他续期。他在2003年和去年，先后以开会及观光为理由申请来港，都被拒绝了。今年支联会代他再次向政府申请入境，邀请他参加六四纪念活动，现在还未有结果，王丹自言希望不大。
20周年，王丹以平常心面对，只是今年真的特别忙：“我最近跟非常多的媒体做访问，这一个月来每天都有，疲于奔命。”透过传媒，他可以向内地人分享想法。另一个途径则是个人网志，他的网志开了又封，封了又开，现在已经开第三个了。吸取过往经验，为免再遭内地封杀，今次较低调，低调得连记者问他的网址也不敢透露，只有相识的内地朋友知道。极权的魔爪无远弗届，王丹网志的存活空间，比起大熊猫、小熊猫还要濒危。
